Мифология индейцев Панамы

Сведения по мифологии панамских индейцев довольно скудны: самих индейцев осталось крайне мало, письменности у них не было, а мифология в свою очередь пресеклась в 16-ом веке времени испанского завоевания. Некоторые сведения дошли до нас от миссионеров тех времён, изучавших мифологию как непосредственного врага, подлежавшего искоренению, часть от современных этнографов, собирающих по крохам то, что ещё можно сохранить. В целом, стройной системы с установившимся пантеоном, сколь-либо отличным от пантеона других индейских племен Южной Америки, в Панаме нет, и мифология чибча-муисков, изученная наиболее полно, имеет ряд общих черт как с системами Южной Америки, так и архаическими представлениями народов мира в целом.

Все мифы можно разделить на две группы:  мифы о том, как что-либо произошло, и о том, как что-нибудь устроено. Объединяясь, эти ветви дают третью заповедей, благодаря которым всё работает. Бог-демиург чибча по имени Чиминигагуа поначалу пребывает сам по себе в океане Ничто, заключая в себе свет. Потом он постепенно начинает этот свет излучать и творит огромных черных птиц, разносящих свет в клювах. Таким образом, Чиминигагуа в начале времен создаёт свет, подобно библейскому Яхве, но творит его не из ничего, а сам из себя, словно Брахма.

Отметим и мотив птицы-демиурга, распространённый по всему миру вплоть до народов коми, с уткой, творящей землю горстью земли из клюва, и русского, где утка превращается у староверов в самого сатану. В освещённом мире Чиминигагуа создаёт растения, животных и людей, взяв самых прекрасных из них мужчину и женщину он превращает их в солнце и луну. Есть и другая версия: неизвестно кем сотворённые первые люди Согамосо и его племянник Рамикири создают прародителей человечества: мужчину из жёлтой глины (тоже знакомый мотив), женщину из высокой полой травы (вспомним скандинавскую версию с деревьями). Согамосо посылает племянника на небо, чтобы тот освещал землю, однако, видя неполноценность Рамикири в роли солнца, сам восходит к нему и становится луной. Луну зовут Чиа, солнце Суэ. Луна, как женщина, выступает в ипостаси эротического божества (под именем Уитака) и божества плодородия под именем Юбекайгуайя. Солнце же, подобно Зевсу, рождает вождей и героев чибча, таким образом, все вожди прямые потомки солнца.

От Суэ, в частности, рождается и культурный герой чибча Гаранчача (культурный герой обычная для мифологии фигура, устроитель общества, учитель письменности, навыков земледелия и прочего, сравните с Гермесом Трисмегистом и Моисеем). Появляется он из большого изумруда, который рождает на вершине холма непорочно зачавшая дева, впоследствии, обойдя ряд племен, где ему поклоняются как сыну солнца, он становится правителем и закладывает храм своему отцу, а с приходом испанцев исчезает, словно солнце на закате.

Помимо солнца и луны на небе не живёт больше никто. Мир чибча, как и подавляющее большинство архаических миров, трёхчастен. Кроме неба и земли, о которой речь пойдёт ниже, существует подземный мир мёртвых. Он ничем не отличается от мира живых (именно таким его и видел Сведенборг). Переправляются туда на сплетённых из паутины лодках через бурную реку, затем по обрывистым крутым дорогам. Мотив реки и обрыва встречается очень часто, так что примеры излишни.

Наконец, срединный мир земля. Здесь мы сталкиваемся с широко распространённым культом воды как порождающего начала: культом рек и озер. Это не удивительно: вода считалась прародительницей жизни за десятки тысяч лет до появления подобной теории в современной науке. Существует и третий вариант антропогонического мифа: богиня Бачуэ высокие груди – с ярко выраженными чертами богини-матери выходит из озера, ведя за руку трехлётнего сына. Когда сын подрастает, она сочетается с ним браком известный мотив инцеста. От них рождаются индейцы чибча, на склоне лет богиня и её сын-муж дают людям заповеди с пожеланием хранить мир (комментарии излишни), превращаются в змей и скрываются в водах озера.

Связь змей с водой известна у многих народов и сама по себе заслуживает отдельного исследования, водяная змея в архаике символ важный, и чибча отдавали ему должные почести. В частности, по более поздней версии того же мифа, в озере Гуатавита некогда утопилась женщина с маленькой дочерью. Побывавший на дне озера жрец рассказал, что они стали божествами Гуатавита, а стережёт их дракон (та же змея). Отсюда вышел ритуал посвящения в правители у чибча: новый вождь, обсыпанный золотой пылью, доплывал на плоту, гружённом драгоценностями, до середины озера, сбрасывал всё золото в воду, чтобы умилостивить божества, а сам вплавь выбирался на берег, словно солнце, рождаясь из вод. От этого ритуала идёт европейский миф о стране Эльдорадо.

Не остался в стороне и тотемизм представление о животных-предках племени. Как пример тотемизма можно назвать тибетский миф и происхождении человека от обезьяны. У чибча таким тотемом выступает вышеупомянутая Бачуэ. Из других животных назовём панамского Диониса Ненкатакоа, что переводится как медведь полей и столбов. Это бог ритуальных попоек и хмельного напитка чичи, покровитель живописцев и ткачей (вспомним Велеса).  Во время ритуальных плясок, по-видимому, напоминающих наши колядки, танцоры наряжались медведем и другими животными.

Саму же землю держит на плечах Чибчакум опора чибча, который, рассердившись однажды на людей за несоблюдение обычаев, вызвал потоп (сравнение напрашивается само собой), а Бочика, другая ипостась культурного героя и солнца, спас чибча, стоя на радуге, впоследствии поэтично названной древними евреями заветом того, что второго потопа не будет, и обязал незадачливое божество держать землю. Когда Чубчакум ворочается, бывают землетрясения.

Итак, несмотря на скудность сведений о мифологии индейцев Панамы, учитывая схожие по всему земному шару мотивы рождение света, потоп, непорочное зачатие, солярный культ её недостающие звенья достаточно легко восстановить.
Автор: Алексей Соколов